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[Trad] Nuovi rituali Divini: Ecate e Kheper

New God Rituals: Hecate & Kheper

Un saluto a tutta la nostra famiglia spirituale negli Dei.

È giunto il momento di continuare la nostra missione di restaurare l'eredità degli Dei e i loro poteri eterni. Per questo sono molto felice di annunciare due nuovi e potentissimi Rituali dei Daemoni.

Come probabilmente vedrete, ora ci siamo trasferiti su tozrituals.org e ci siamo rimodellati un po' in base ai cambiamenti estetici del Tempio di Zeus. Gli Dei sono orgogliosi dei nostri progressi, ma c'è ancora molto da fare.

Di seguito, troverete i due nuovi Rituali degli Dei: Uno per Ecate, la Dea ben nota e molto amata, e l'altro per Khepri, noto anche come "Cimejes" nei grimori nemici. Entrambi sono Divinità molto importanti, di alto rango ed estremamente potenti. I rituali che troverete qui vi permetteranno di connettervi e di attingere al loro potere, in modo da essere benedetti e illuminati dai loro poteri.

La durata del programma è di 5 giorni, dal 15 al 21 maggio. L'ideale sarebbe fare questi rituali tre volte ciascuno [1 al giorno] o fare entrambi ogni giorno per tutta la durata del programma di 6 giorni.

KHEPRI: https://josita.org/biblioteca/rituali/Rituale-del-Potere-di-Khepri.html
HECATE: https://josita.org/biblioteca/rituali/Rituale-del-Potere-di-Hecate.html

-Sommo Sacerdote Hooded Cobra 666
 
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I Rituali degli Dèi sono disponibili ora entrambi nella Biblioteca. Grazie a tutti per le traduzioni.

KHEPRI: https://josita.org/biblioteca/rituali/Rituale-del-Potere-di-Khepri.html
HECATE: https://josita.org/biblioteca/rituali/Rituale-del-Potere-di-Hecate.html
I added these links to the original post as the top. Also, both these links go to Hecate's page for some reason, but I fixed that for the top post.

Ho aggiunto questi link al post originale come top. Inoltre, entrambi i link vanno alla pagina di Ecate per qualche motivo, ma ho risolto il problema per il post in alto.
 
I added these links to the original post as the top. Also, both these links go to Hecate's page for some reason, but I fixed that for the top post.

Ho aggiunto questi link al post originale come top. Inoltre, entrambi i link vanno alla pagina di Ecate per qualche motivo, ma ho risolto il problema per il post in alto.
Grazie molte Guardiano Blitzkreig. Sistemerò il link.

Thank yoy very much Guardian Blitzkreig. I will fix the link.
 
Da: https://ancient-forums.com/threads/new-god-rituals-hecate-kheper.301043/page-3#post-1144792

Dio del Sole dalla testa di scarabeo, Khepri è una degli Dèi più misteriosi dell'Antico Egitto. A testimoniare la sua popolarità sono i milioni di amuleti a forma di scarabeo ritrovati in tutto l'Egitto, ma molte delle sue funzioni rimangono quasi silenti ed enigmatiche per i ricercatori moderni. Di conseguenza, si è guadagnato la reputazione di una delle divinità più misteriose e imperscrutabili dell'Egitto.

Il Dio non aveva un culto specifico e ampio, essendo visto come una forza sottile di natura ieratica. Tuttavia, il suo simbolismo compariva ovunque: nelle case, negli esercizi commerciali, sui muri delle città e in molti altri contesti di vita. Lo scarabeo era visto come una forza di creazione e ringiovanimento costante e ricorrente, celebrata dagli Egizi come particolarmente importante per esprimere l'individualità. Ancora oggi, l'insetto è sinonimo di Egitto.

Gli antichi egizi credevano che Khepri rinnovasse il sole ogni giorno prima di farlo rotolare al di sopra dell'orizzonte, per poi trasportarlo negli inferi dopo il tramonto, per poi rinnovarlo nuovamente il giorno successivo. Spesso, in contesti artistici, veniva raffigurato con i babbuini che lo salutavano in cielo, animali che secondo gli egizi salutavano il sole del mattino con i loro richiami.

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Pannello a rilievo raffigurante due babbuini che offrono l'occhio wedjat al Dio del sole Khepri, che tiene il segno degli Inferi, periodo tardo-tolemaico, The Met Gallery

In particolare, in un contesto un po' diverso, Khepri era associato alla morte e alla rinascita. Gli amuleti funerari e le pareti delle tombe, come quelle dei complessi di Dendera e Edfu, mostrano spesso scarabei. Questo serviva come metafora del desiderio del defunto di incarnarsi di nuovo. Testi funerari come il Libro delle Porte e il Libro delle Caverne ne descrivono il ruolo di guida del barcone fuori dagli inferi. Alla sesta ora si raggiungono le acque primordiali e caotiche di Nun, dove Khepri giace dormiente, sorvegliato da un serpente a cinque teste. Quando Re dà il suo ba a Khepri, questi si rianima e, alla dodicesima ora, Khepri spinge il sole al suo vertice nel cielo di mezzogiorno.

Khepri è anche spesso associato a un colore blu o verde, rappresentato negli amuleti e nei sigilli egiziani prodotti in serie. La maggior parte di questi oggetti erano realizzati in modo da apparire di quel colore, smaltati con marcature blu-verdi, oppure - cosa più lussuosa - realizzati con le più rare pietre di turchese o lapis, che erano molto apprezzate. Questo colore era associato alla luminosità del Nilo durante il giorno.

Questi amuleti sacri divennero sempre più popolari in tutto il Mediterraneo durante il periodo classico, spesso prodotti in Egitto e importati industrialmente nell'Europa meridionale con l'avvento dell'Impero romano. Questi simboli rappresentavano il sé e il mantenimento del vero sé di fronte a influenze malefiche e potenti. Il blu era anche associato a questioni di commercio, protezione e pace interiore.

Alcuni di questi amuleti avevano un significato funerario legato alla protezione: a partire dalla fine dell'Antico Regno (2705-2250 a.C.), gli amuleti a forma di scarabeo divennero più popolari di quelli a forma di cuore. L'amuleto egiziano era anche inciso con formule magiche e venivano pronunciate “Hekau” (parole di potere) quando si ponevano questi amuleti sul defunto (Budge, 1988:25ff.). L'amuleto del cuore (“ib”) veniva posto sulla gola o sul cuore della mummia, dove, secondo i sacerdoti, l'amuleto avrebbe offerto la massima protezione magica (Hobson, 1987:155).

Significato di Khepri nell'arte egizia

Era invocato dai faraoni e spesso compariva nei loro nomi come simbolo di speranza di un regno propizio:

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Sebbene ciò sia scarsamente documentato nei documenti storici, in quanto Khepri viene mostrato solo mentre trafigge Apep e si impegna in un combattimento per la manutenzione della barca solare, Khepri era conosciuto come uno dei principali Dèi della guerra in Egitto. Alcuni aspetti dei suoi decreti divini riguardano i limiti della guerra e l'aspetto mentale del comando. La condotta dei soldati nel rappresentare la civiltà egizia era un suo ambito preso molto sul serio, così come il combattimento fisico per schiacciare Isfet (il Caos). A questo scopo, era anche associato al principio della giusta distruzione e della fine.

Khepri è spesso associato a Re, Nun, Khnum e Shu. Lo shenu di Khnum, ad esempio, mostra anche lo scarabeo di Khepri. In termini complessi, Khepri è la controparte maschile e allo stesso tempo l'opposto energetico di Ecate.

SIMBOLISMO DI KHEPRI

Il nome di Khepri significa “l'automanifestato” ed è legato al verbo egizio creare. I codici di questa terminologia sono numerosi e si estendono a tutti gli aspetti del suo simbolismo. I geroglifici del suo nome mostrano il geroglifico dagli occhi aperti che scruta lo scarabeo sacro con tutte le illusioni dissipate.

Un aspetto importante è la triade solare che forma con Atum (Zeus Helios) e Re (Apollo Helios) riguardo alla progressione del Sole, talvolta rappresentata come Khepri, Ra-Horakhty (Re-Horus) e Amon Ra. Khepri si occupa sempre del sorgere del Sole mattutino, mentre Re simboleggia il potente Sole di mezzogiorno e Atum il tramonto. Man mano che il Sole sale nel cielo, genera sempre più potenza e luce percepibile, permettendo alle persone di compiere ciò che devono fare ogni giorno.

L'animale sacro di Khepri è lo scarabeo. Molte specie, anche se non quelle nere sacre in Egitto, hanno una tonalità dorata e opaca. Tutte le specie sembrano metalliche.

Lo scarabeo arrotola con determinazione i rifiuti di altri animali in una palla sferica, poi depone le proprie uova all'interno, con i piccoli appena nati che divorano la palla e appaiono quasi miracolosamente dal nulla. Gli antichi Egizi consideravano questo processo particolarmente affascinante e di buon auspicio, a significare la posizione mistica del Dio che si automanifesta e si ripete, anche senza nascita visibile.

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Cartiglio di scarabeo di Khepri

Khepri si occupa del processo dei punti di inizio e di fine di tutti gli esseri. La sua ampia e potente padronanza si estende non solo alla durata della vita naturale e all'essenza vivente degli esseri, ma anche alla delineazione dei punti di evoluzione di ogni singolo individuo, un aspetto molto significativo della realtà, codificato anche linguisticamente nella lingua egizia, dato che le fasi della vita, come l'infanzia o la vecchiaia, erano chiamate kheperu. In questo senso, gran parte del suo simbolismo ricade sotto l'egida di Re, che rappresentava questioni simili nelle scuole misteriche.

Va ricordato che non sempre la palla viene fatta rotolare con successo dallo scarabeo; a volte può sfuggire al suo attento controllo e una palla decampata, sufficientemente grande e veloce, che rotola di nuovo sull'insetto, può causare seri danni e contrattempi. La lotta per fare questo per un animale così piccolo è irta di pericoli e ostacoli. I temi sisifanici della lotta contro il proprio destino sono una parte importante delle allegorie a cui si riferisce.

Gli scarabei stercorari sono noti per migliorare l'ambiente e creare una struttura del suolo sostenibile. Favoriscono la crescita delle piante e, rimuovendo lo sterco in grandi quantità, proteggono anche la vita del bestiame vitale, cosa particolarmente importante per l'economia agricola del Nilo. Studi scientifici moderni hanno dimostrato che il loro impegno migliora notevolmente le possibilità di crescita e di sostentamento delle piante. Questo era un altro codice per lo scarabeo e il motivo per cui era così apprezzato dagli Egizi. Come le funzioni di Ecate, anche questo elemento di “sporcizia” riguardava l'igiene spirituale.

Curiosamente, Khepri è stato raffigurato mentre fa rotolare la palla con le zampe anteriori, anziché con quelle posteriori utilizzate dallo scarabeo vero e proprio. Lo spostamento della vita “all'indietro” è legato al simbolismo dell'evoluzione dell'anima.

Il Sole è rappresentato come la palla che Khepri, o lo scarabeo, spinge da solo. Questo tipo di simbolismi ha a che fare con la formazione dell'io - il proprio Sole - in una personalità coerente in grado di resistere all'assalto delle volontà altrui o addirittura di resistere alla decadenza dovuta alle forze del tempo. Gli Egizi sapevano che il proprio Sole, una volta costruito, è inesauribile e senza limiti.

Lo scarabeo era anche associato dagli antichi Egizi al segno del Cancro e all'antichissima Età del Cancro, piuttosto che al granchio. Questo simbolismo si riferisce alla protezione del sé e alla natura determinata dell'insetto.

Le questioni occulte di Khepri riguardano la forma della sfera, in un parallelo con l'associazione di Khnum con il cerchio. Per esempio, qualsiasi cosa manipolata naturalmente tra due mani può assomigliare a un oggetto sferico con sufficiente movimento e pressione. Il globo è una sfera, anche se non perfettamente simmetrica, che rappresenta l'universalità dei suoi attributi e la speranza degli Dèi che tutti gli angoli della terra diventino un regno divinamente sancito.

La sfera può essere vista come un insieme di orbite o cerchi orientati intorno a un asse fisso che creano una forma tridimensionale. Khepri funge da governatore di questo processo quando si riferisce ai cicli di vita e alle missioni coinvolte in ogni vita, tutte orientate intorno a un nucleo interno. In questo modo, si dimostra che Khepri si differenzia leggermente da Khnum: mentre Khnum governa la fonte della vita e della resurrezione, Khepri governa la creazione ripetuta e distinta.

Anche gli atomi si riferiscono a questo tipo di forma:

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Anche le forme dell'emisfero sono rappresentative di Khepri, come si vede nei tumuli creati da coleotteri e termiti. Occasionalmente, la pietra piramidale di Benben di Atum è stata equiparata a un tumulo di questo tipo, da cui scaturisce Khepri; entrambe le divinità erano ritenute auto-creatrici e auto-rinnovatrici. Un simbolo simile è la gobba grassa del cammello, che l'animale mobile può usare per autosostenersi su lunghe distanze in condizioni di punizione.

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La sua carta dei Tarocchi è il Sette di Spade. Il numero sette si riferisce alla parte frazionaria del volume di una sfera, con la proprietà di un raggio cubico che ha un terzo in più da aggiungere: 4/3 𝜋𝜋 r³. Anche la nemesi e il karma fanno parte di questo simbolismo numerologico; è interessante notare che Ma'at era talvolta considerata una figlia di Khepri. Anche la metà delle sporgenze della testa dello scarabeo sacro (i loro raggi) sono sette.

Il disegno della carta - ancora una volta indirettamente influenzato dall'aspetto degli dei nella creazione artistica del popolare (e in parte corrotto) mazzo Rider-Waite - mostra un uomo dai capelli biondi in abiti dorati di alta sontuosità che tenta di rubare le spade da un accampamento militare, con un luminoso cielo dorato sullo sfondo.

Parte del significato della carta riguarda l'astuzia e la strategia necessarie. Tutti questi processi fanno parte della realizzazione di qualsiasi cosa importante e sono parte integrante del rischio. La formazione della personalità implica anche il distinguersi dall'accampamento o dalla folla, poiché accontentare tutti è impossibile. Il fatto che gli ultimi gradi del segno dell'Acquario siano il segno di Khepri non è un errore: il conflitto tra il Sole dell'io e le ambizioni acquariane nei confronti degli altri è una lotta perenne.

Anche il tema militare è un'allusione necessaria, poiché Khepri è il protettore dei soldati. Il fatto che l'accampamento sia quello del soldato, a significare il tradimento, o un accampamento nemico in cui si è abilmente intrufolato, a significare la strategia, fa parte dell'interpretazione relativa al querelante. Le pesanti spade che fatica a portare, così come le due lasciate indietro, possono essere viste come un'allegoria della lotta per spingere la sfera, come fa lo scarabeo.

Come chiunque abbia familiarità con questa carta sa, l'interpretazione più ampia riguarda anche il portare a termine le cose senza badare alle conseguenze o alla punizione karmica per la menzogna e altri comportamenti ingannevoli. Ciò che è veramente malvagio viene portato alla luce dorata e abbattuto. La bandiera del campo viene innalzata, suggerendo che l'uomo potrebbe non riuscire a portare a termine il suo piano. In definitiva, il Sette di Spade si occupa anche di pulizia.

Può anche trattare di diffidare delle menzogne altrui, usando la propria mente e la forza di sé per negare loro l'opportunità di ingannare. In qualche modo, questo può anche comportare una contro-strategia quando il velo dell'ignoranza viene sollevato. Tutti questi temi, in un modo o nell'altro, esprimono la fedeltà a sé stessi.

Arcadia nota che il colore della candela di Khepri è blu scuro e il suo metallo è il rame. Si può affermare che il solfato di rame è notabile, poiché trasmette una notevole luce blu. L'associazione di Khepri con Venere è suggestiva per il fatto che Venere tallona - e quasi spinge - il Sole, soprattutto all'alba.

Oggi onoriamo Khepri impegnandoci nei suoi Rituali, elevando ancora una volta la sua presenza nei nostri cuori alla sfera più alta dell'esistenza.

BIBLIOGRAFIA

Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many, Erik Hornung
Concezioni di Dio nell'Antico Egitto: L'uno e i molti, Erik Hornung

Konzepte astronomische e Jenseitsvorstellungen in den Pyramidentexten, Rolf Krauss
Concetti astronomici e idee sull'aldilà nei testi piramidali, Rolf Krauss

Significance of Khepri in Egyptian Art, University of Pretoria
Il significato di Khepri nell'arte egizia, Università di Pretoria

CREDITO:

[TG] Karnonnos

[TG] Powerofjustice - modifica grammatica/parole

Arcadia - colore della candela, suggerimento sul solfato di rame, analisi dell'amuleto
 
Da: https://ancient-forums.com/threads/new-god-rituals-hecate-kheper.301043/page-3#post-1144814


Ecate è stata a lungo considerata una Dèa della magia, dell'oscurità e del sempre imperscrutabile crocevia, occupando forse uno dei culti più devoti tra le Dee nei tempi moderni. Nonostante la sua natura tenebrosa e oscura, rimane amata e rispettata da molti praticanti delle arti magiche in tutto il mondo. È stata anche a lungo un simbolo del culto pagano nel suo complesso, per millenni.

Come Dèa della magia, durante la Gigantomachia Ecate sconfisse il temibile gigante Clito, che aveva assorbito tutta la magia rendendola inefficace. Dando fuoco ai suoi capelli con le torce (allegoria dell'apertura dei Chakra superiori), ristabilì l'uso delle arti sacre e lo sviluppo dell'anima per gli esseri superiori. Zeus le conferì così la capacità eterna di governare ciò che è invisibile e occulto.

Ecate era fortemente associata ad Artemide, al di sopra di tutte le altre figure, come sua compagna e servitrice. La Dèa rappresentava il ponte e il legame con l'anima pura e inconscia che Artemide governa. Questo ruolo si riflette profondamente nel suo nome, “colei che lavora da lontano”, che è una forma femminile di un titolo che possiede anche Apollo.

Una delle funzioni più importanti di Ecate è quella di Dèa del tempo e dello spazio. L'entrata e l'uscita sono condizionate da lei: per questo era la divina protettrice delle mura delle città, delle soglie e dei confini dei santuari. Anche la magia e i suoi risultati sono codificati nella realtà dal suo comando attraverso lo stesso principio, poiché devono essere introdotti nel mondo attraverso mezzi unicamente invisibili. Nel governare il tempo e lo spazio, può essere vista come una controparte femminile di Khepri - ma, in una misura profonda, anche il suo opposto.

È anche una Dèa del nutrimento: come Lilith e Afrodite, viene in aiuto dei bambini e, come Agares, serve la gente comune.

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Segnale stradale bizantino di Ecate


Il suo luogo di culto comune era il crocevia o trivium, dove Ecate veniva venerata insieme agli spiriti dei morti. Tavolette maledette e offerte venivano spesso depositate come doni alla Dèa. Queste strade simboleggiavano la necessità di tornare indietro per ripercorrere i propri passi e l'attenta contemplazione del da farsi, sia in vita che in morte. Il trivio ha anche un significato legato alla magia e agli esiti di una decisione: ci sono sempre due strade in piena vista dopo che un viaggiatore ha percorso un sentiero.

L'ambiguità dell'incrocio riflette le svolte della vita, l'incertezza di dove andare dopo e l'importanza di ripercorrere i propri movimenti. La limitatezza e i confini erano considerati fattori importanti nel suo simbolismo. Occasionalmente, Ecate veniva associata anche al quadrivium (o quadrivio), che rappresentava un'ulteriore allegoria dell'andare avanti e indietro nell'evoluzione, con un'ambiguità ancora maggiore.

Si sa che la Dèa dimorava con le anime dei morti come loro guida e aveva degli spiriti accompagnatori. I Lares e i Manes (spiriti dei morti) erano onorati nei compita (santuari degli incroci). Gli incroci erano zone rituali per le offerte alle divinità dell'oltretomba, soprattutto durante le feste Parentalia o Lemuria. In Mesopotamia, gli šiptu o gli šēlu operavano in spazi liminari - le porte delle città, i bordi dei cimiteri o gli incroci - visti come punti di contatto con l'oltretomba. Alcuni dei concetti di Ecate nella mitologia erano contraddittori, spesso deliberatamente. Era ritenuta maleodorante, marcescente e mezza morta, ma anche la Dèa più incontaminata, pulita e scrupolosa nel suo approccio alla manutenzione, con l'epiteto di “dai capelli luminosi”, che ironicamente riflette in parte la sua immolazione di Clito attraverso i suoi capelli. Tutti questi simboli riflettono il suo status di Dèa della Purificazione e la sua eterna associazione con l'Esbat e i cicli della Luna, un momento propizio per iniziare le routine di pulizia. Ciò si riferisce anche alla ricreazione del sé attraverso l'attivazione della ghiandola pineale.

Nelle fonti classiche, Ecate era anche associata alla rabbia, come testimonia uno dei suoi nomi, Vrimo (furioso). Quando Ermete tentò di violarla (allegoria del tentativo di spingere troppo in là i processi invisibili da parte di una mente tattile, troppo ambiziosa e nervosa), lei sbuffò così violentemente che lui scappò via, tornando in sé.

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Ecate con Hermes

La sua rabbia era anche legata alla conservazione della pulizia, anche a costo di incorrere nell'imbarazzo e nel controllo degli altri. In questo senso, era anche associata alla vendetta e alla magia nera. In questo senso, codifica molti dei decreti di Lilith, Afrodite e Apollo.

Il principale centro di culto di Ecate si trovava a Lagina, in Asia Minore, fortemente influenzato dalla rappresentazione caria della Dèa del sole Arinna. Il suo culto era considerato particolarmente importante per gli abitanti della costa dell'Asia Minore ed era al centro di diverse festività. Ad esempio, cori di ragazzi venivano addestrati a cantare le sue lodi in occasione di vari cicli lunari. Un aspetto di questi rituali comprendeva la cerimonia del “Portachiavi”, in cui un coro di giovani ragazze si recava a piedi da Lagina alla potente città-stato di Stratonicea per dichiarare la propria devozione. Al ritorno, i cancelli venivano aperti dalla ragazza che portava la chiave (la kleidophoros) e i festeggiamenti religiosi avevano inizio. Questo rituale non serviva solo a ricordare politicamente che Stratonicea controllava Lagina, ma anche che Ecate controllava le chiavi degli inferi.

La famigerata città di Bisanzio considerava Ecate come la propria Dèa protettrice, ritenendo che disorientasse l'avanzamento di molteplici invasioni. Si dice che le sue visioni proteggessero la città che si estendeva su due continenti, come se entrambe le sponde dell'Ellesponto fossero le sue torce. Le fonti romane in seguito personificarono Ecate come la chiave dell'Asia stessa:

Εἰνοδίην Ἑκάτην κλήιζω τριοδίτιν ἐραννήν,

οὐρανίην χθονίην τε καὶ εἰναλίην κροκόπεπλον,

τυμβιδίην, ψυχαῖς νεκύων μετά βακχεύουσαν . . . . ἀγαλλομένην ἐλάφοισιν,

ταυροπρόσωπον, παντὸς κόσμου κλειδοῦχον ἄνασσαν,

ἡγεμόνη νύμφην κουροτρόφον οὐρσιφοῖτιν.

Invoco Ecate dei crocicchi, bella,

celeste, terrena e marina, vestita di zafferano, cacciatrice di tombe,

che si rallegra tra le anime dei morti... che si rallegra tra i cervi,

faccia di toro, regina che detiene le chiavi di tutto il cosmo,

condottiera, ninfa, nutrice di giovani, vagabonda di montagna.

-Inno orfico a Ecate


Esiste una varietà di concetti triplici a cui Ecate è associata, di cui solo alcuni sono: concezione, pianificazione ed esecuzione; terra, cielo e mare; maschio, femmina e unione; luna nuova, luna crescente e luna calante; e soprattutto, creazione, distruzione e mantenimento. Anche i tre nodi dell'anima si sciolgono parzialmente solo per suo ordine.

SIMBOLISMO

Ecate possiede un insieme di simboli estremamente vario ed elaborato. È a tre corpi, a volte con ogni iterazione che mostra emozioni diverse. L'immagine trinitaria che trasmette contiene codici sull'universo. In primo luogo, culturalmente e numerologicamente, il numero tre è il numero magico.

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Ecate Chiaramonti, copia romana di un originale greco

Una cosa che evoca il trimestre di gravidanza nelle donne e le tre componenti principali dell'utero. Prima delle moderne tecniche di imaging, il concepimento di un bambino era misterioso e scarsamente compreso. Per le donne che cercavano di concepire, Ecate veniva interpellata e fortemente associata alla Dèa del parto, Eileithyia. I trimestri dello sviluppo fetale si riferiscono anche a una più ampia allegoria dell'evoluzione umana. Uno dei simboli a cui è fortemente associata è la triscele a spirale e, per estensione, il triangolo equilatero. La triscele (anch'essa simbolo di Thoth nella sua accezione più attiva) è stata associata alla sua capacità di distruggere, creare e mantenere. Era anche associata al 666, relativo alla conoscenza del sé superiore, e all'angolo di 60 gradi.

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Immagine del triangolo equilatero di Ecate

Come Abraxas, Ecate era nota per il possesso di chiavi, come testimonia uno dei suoi titoli, Kleidophoros (all'incirca “Signora delle Chiavi”). Tali chiavi contenevano la ricetta designata per praticare con successo la magia, ma anche la chiave per svilupparsi come essere più forte e per accedere alla zona di confine del mondo sotterraneo stesso.

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Ecate con cane, Museo dell'Università di Tubinga

I cani fedeli ai loro padroni, in particolare le femmine, sono un simbolo di Ecate, che Euripide descrive come un suo animale sacro. Le femmine possono essere irregolari, emotivamente sensibili e indipendenti, con un'inclinazione territoriale verso gli altri cani. Tuttavia, c'è un lato più dolce e contemplativo in loro rispetto alle loro controparti maschili, generalmente chiassose, legato alla sensibilità psichica dei cani.

Il loro ciclo di calore consiste nel proestro, nell'estro e nel diestro. Come estensione dei concetti di maternità di cui sopra, le femmine di cane si prendono cura dei loro piccoli, che sono estremamente dipendenti dalla madre e hanno bisogno di un ambiente tranquillo per crescere.

La fedeltà dei cani trova eco anche nel mito canino. Licofrone sostiene che il cane che seguiva Ecate era la regina Ecuba di Troia, che si era gettata in mare in preda alla disperazione dopo aver visto i corpi dei suoi figli e che fu trasformata in un famiglio grazie alla stima di Ecate per la sua fedeltà. Come nel caso di Anubi e di Cerbero, il simbolismo del cane era suggestivo della fedeltà alla vita stessa. Ecate è spesso raffigurata accanto a Cerbero, e uno dei significati delle chiavi che tiene in mano è quello di segnalare un passaggio sicuro senza essere assaliti da lui.

Gli altri animali più importanti che erano costantemente al suo fianco erano le puzzole europee, antenati dei moderni furetti. Le puzzole trafiggono il cranio di altri animali e lo lasciano, ancora vivo, nelle loro tane per consumarlo. Sono anche silenziosi e abituali occupatori delle tane di altri animali, essendo noti come uno dei peggiori parassiti degli agricoltori che si possano immaginare per la loro furtività. Questi animali secernono anche un liquido maleodorante per delimitare il loro territorio.

Le puzzole sono anche animali che vedono lontano, con capacità visive e olfattive eccezionali. A causa di questi comportamenti, erano considerati animali riflessivi ma maliziosi, con un'adeguata comprensione del passato e del futuro, adatti a essere assistiti dalla Dèa del Tempo, che poteva utilizzare meglio i loro poteri.

Un altro animale importante è il leone, che funge da compagno di Ecate in contesti profondamente occulti, e il serpente, che viene spesso rappresentato mentre cresce dal suo avambraccio o addirittura dalla sua testa.

Sui vasi e nella statuaria, Ecate era comunemente rappresentata con due torce e talvolta con un simbolismo dualistico. Queste torce rappresentano l'ida e il pingala, ma hanno anche un significato sfumato di ricerca paziente della propria strada attraverso il labirinto della civiltà, delle illusioni e delle distrazioni per arrivare all'autentico sé superiore. Impugnare le due torce richiede equilibrio: la distrazione e la negligenza portano a spegnerle e a perdersi nell'oscurità.

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Nei Tarocchi, Ecate è associata alla carta della Luna, insieme a Lilith e Afrodite [Artemide]. Per molto tempo, la carta della Luna è stata rappresentata come due cani che abbaiano alla Luna tra due torri e una strada, con un granchio che emerge dall'acqua in primo piano. Le rappresentazioni precedenti mostravano due uomini con un compasso che gesticolavano verso la Luna, oppure Artemide da sola.

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Mazzo Estensi, ricreazione moderna, Giordano Berti e Jo Dworkin

ECATE E IL NEMICO

Nella Bibbia, Ecate è rappresentata come la strega di Endor. In ebraico, viene elaborata come 'ob (Luce) di En Dor. Questa terminologia della 'ob ha connessioni nella Cabala con il simbolismo degli insetti, alludendo alla sinergia di poteri che condivide con Khepri (si noti il collegamento con l'egiziano 'ib, o amuleto del cuore, associato a Khepri). Nella letteratura ebraica gli insetti sono anche associati a false profezie.

Il re ebreo Saul aveva da tempo emanato un decreto per uccidere tutti gli indovini del regno israelita. Tuttavia, in un momento di disperazione dopo la morte di Samuele, decise di consultare una strega nota per i suoi poteri di comunicare con gli spiriti, rimasta a Endor, poiché l'entità YHVH non aveva risposto a nessuna delle sue suppliche.

La strega convoca lo spirito di Samuele, che ammonisce Saul (Samuele ammonisce anche gli Israeliti per aver praticato la divinazione in vita) e afferma che lui e i suoi figli moriranno presto per aver disobbedito al comando della cosiddetta divinità ebraica di distruggere gli Amaleciti o i popoli gentili (1 Samuele 28,18). La morte predetta si avvera, poiché Saul viene sconfitto dai Filistei in battaglia.

Questa parte della Bibbia si riferisce agli ordini dati agli ebrei di non consultare mai gli indovini gentili e di non mostrare simpatia per i popoli gentili. Ciò garantisce la distruzione di Israele. Metaforicamente, trasmette anche il significato del bivio della scelta giusta, di cui Saul è vittima. Alcuni studiosi ebrei moderni notano le sfumature del testo come significati negromantici legati all'antico simbolismo del trivio.

Anche la traduzione greca lo rende esplicito: nella Septuaginta, la strega è chiamata ἐγγαστρίμυθος (parlatrice del ventre), un titolo per i medium nel mondo classico.

ECATE E IL CRISTIANESIMO

Ecate compare in un'ampia varietà di scritti cristiani che denunciano il suo culto - e il culto del trivio - come estremamente pericoloso e malvagio. Audoin, nel VII secolo, mette in guardia dal collocare oggetti votivi, mentre le fonti bizantine indicano gli sforzi per eliminare il suo culto già nell'XI secolo ai crocevia in Grecia. Era anche malvista a causa della sua stretta associazione con Afrodite sotto forma di Artemide. Di conseguenza, è rimasta una delle divinità pagane più famose in assoluto durante il Medioevo.

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'Demoni' con chiavi, Harley MS 1526 f.4v

Mentre Lilith era più esclusivamente denunciata dagli ebrei nei loro circoli, e il culto pubblico di Afrodite venne smantellato - mentre altre Dee venivano associate a simboli come i gatti - Ecate funzionava come una rappresentazione visibile e corporea delle Dee in generale, parzialmente a causa della sua rappresentazione ambigua nelle opere greche e romane sopravvissute. L'immaginariocristiano la ritraeva come la patrona di tutte le streghe e della messa nera.

Una delle sue rappresentazioni più famose è quella del Macbeth, a cui contribuirono sia il drammaturgo Shakespeare che il maestro Bacone. I due scrittori furono influenzati da un recente trattato religioso (Daemonologie) di Re Giacomo. Egli scrisse un trattato puritano sulla Strega di Endor, dichiarando la sua paura per le forze demoniache e le streghe, affermando che la magia era assolutamente reale e che l'interpretazione di molti protestanti contemporanei che sostenevano il contrario era errata.

Le sorelle Weyward (comunemente conosciute come le Tre Streghe) fungono da servitrici di Ecate, portando visioni al malvagio Macbeth e al malcapitato Banquo. Esse parlano in modo acuto, in analogia con gli attributi contraddittori della Dèa:

Il bello è brutto e il brutto è bello...
- Macbeth, Shakespeare

Sebbene il dramma ritragga Ecate come una forza, la mostra correttamente mentre ammonisce le sorelle per aver giocato con Macbeth per il loro divertimento. Furiosa, si impegna a spingere Macbeth verso il suo destino con le sue armi e i suoi progetti. Alla fine, Macbeth vede la visione dei figli e della moglie di Macduff uccisi al suo comando prima di essere lui stesso abbattuto.

Gli scrittori ritraevano con attenzione Ecate non semplicemente come una figura che utilizzava la magia per il caos, ma per il fine di estirpare il male, contraddicendo sottilmente la prospettiva giacobina:

Egli disprezzerà il fato, disprezzerà la morte, e porterà

Le sue speranze al di sopra della saggezza, della grazia e del timore.

E voi tutti sapete che la sicurezza

è il principale nemico dei mortali.

- Discorso di Ecate, Macbeth, Shakespeare

Ecate è citata anche in Sogno di una notte di mezza estate e in Re Lear.

Un particolare tipo di testimonianza moderna dell'influenza di Ecate appare in molti film horror o nei media di genere survival, spesso nella personificazione della “ragazza finale”, forse a partire da Britomart ne La regina delle fate (un'allegoria di Elisabetta I) e Mina Harker nel romanzo Dracula di Bram Stoker. Queste ragazze e donne nei media devono usare la loro mente e le loro capacità di osservazione, a volte i poteri della magia, per superare un uomo assassino che le perseguita o per sopravvivere in un ambiente pericoloso che minaccia di crollare su di loro. Molti di questi temi si sovrappongono anche alle prove mitologiche di Psiche, una Dèa affine.

BIBLIOGRAFIA

Alexandra, Lycophron
Alessandra, Licofrone

Orphic Hymn to Hecate
Inno orfico a Ecate

The Goddess Hekate Chthonios, Stephen Ronan
La Dèea Hekate Chthonios, Stephen Ronan

Hekate Soteira, Sarah Iles Johnston

Macbeth, William Shakespeare, Francis Bacon

CREDITO:

[TG] Karnonnos

[TG] Powerofjustice - modifica grammatica/parole
 

Al Jilwah: Chapter IV

"It is my desire that all my followers unite in a bond of unity, lest those who are without prevail against them." - Shaitan

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