Ajout de SG karnonnos
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Éros est le dieu de l'amour dans la conception grecque, représenté sous les traits d'un jeune garçon dont les flèches confèrent l'amour à quiconque. Le dieu Éros est connu sous le nom de Zepar dans la Goétie ; un autre aspect de sa personnalité est Zéphyr, le dieu du vent d'ouest, qui dans la mythologie est représenté comme le père d'Éros avec Iris.
Comme on le sait, Éros représentait le principe érotique. Il est souvent représenté comme un garçon ailé qui frappe les amoureux de ses flèches. L'Antiquité, bien sûr, représentait parfois cet aspect lubrique dans les poèmes, la littérature et la mythologie, principalement sous la forme romaine de Cupidon, car les références textuelles à Éros ont généralement un caractère mystique. L'autre généalogie d'Éros fait de lui le fils d'Arès et d'Aphrodite.
Plutarque a souligné qu'Éros n'est pas vraiment une question de luxure, mais plutôt le principe qui permet l'union spirituelle et physique par le biais de la sexualité en tant que fonction :
ἀλλ᾿ ὅμως τὸ μέγα τοῦτο καὶ θαυμαστὸν Ἀφροδίτης μὲν ἔργον Ἔρωτος δὲ πάρεργόν ἐστιν Ἀφροδίτῃ συμπαρόντος· μὴ συμπαρόντος δὲ κομιδῇ τὸ γινόμενον ἄζηλον ἀπολείπεται καὶ ἄτιμον κἄφιλον. ἀνέραστος γὰρ ὁμιλία καθάπερ πεῖνα καὶ δίψα πλησμονὴν ἔχουσα πέρας εἰς οὐδὲν ἐξικνεῖται καλόν· ἀλλ᾿ ἡ θεὸς Ἔρωτι τὸν κόρον ἀφαιροῦσα τῆς ἡδονῆς φιλότητα ποιεῖ καὶ σύγκρασιν
Et pourtant, cette chose merveilleuse et extraordinaire est, à n'en pas douter, l'œuvre d'Aphrodite et seulement un effet secondaire d'Éros, lorsque celui-ci accomplit la volonté d'Aphrodite. S'il n'est pas présent, ce qui en résulte laisse un résidu trouble, sans honneur et sans affection.
Car les rapports sexuels sans Éros, comme la faim et la soif dont le but n'est que la satiété, n'atteignent rien de noble. Mais la déesse, en supprimant l'excès du plaisir par Éros, le transforme en affection et en une véritable union.
Le Dialogue sur l'amour, Plutarque
Ce principe est affirmé à plusieurs reprises dans cet ouvrage, qui est illustré par d'autres exemples spécifiques.
Il était considéré comme l'enfant ou le page d'Aphrodite, chargé de faire respecter tous ses décrets, mais il élaborait souvent ses propres plans. Une histoire pleine d'esprit raconte qu'Éros se plaignait à sa mère d'avoir été piqué par un essaim d'abeilles alors qu'il essayait de leur voler leur miel, protestant que de si petits animaux pouvaient causer une telle douleur. Aphrodite lui répondit qu'Éros ne savait pas à quel point il leur ressemblait, car l'amour est éminemment cruel.
Pièce représentant Éros et Psyché, frappée sous le règne de Caracalla
Le mythe principal est celui d'Éros et Psyché, tiré des Métamorphoses d'Apulée, dans lequel Aphrodite, jalouse de la beauté de la princesse mortelle Psyché, lui ordonne d'épouser l'homme le plus laid du monde. Éros, séduit par sa beauté, change d'avis et s'unit à Psyché sous une forme invisible, mais les sœurs de la jeune fille, de plus en plus jalouses, la persuadent de le voir comme un monstre lorsqu'elle apporte une lumière dans la chambre.
Il quitte la terre avec colère, ce qui dévaste Psyché, la poussant à errer d'un endroit à l'autre de la planète, avant d'arriver au temple d'Aphrodite. Aphrodite lui impose quatre tâches difficiles, que la jeune fille parvient à accomplir et obtient ainsi l'apothéose, devenant une déesse sur un caprice de Zeus.
Éros aurait été créé comme principe fondamental de l'existence après plusieurs autres :
Au commencement, il n'y avait que le Chaos, la Nuit, l'Érèbe obscur et le Tartare profond. La Terre, l'air et le ciel n'existaient pas. Tout d'abord, la Nuit aux ailes noires pondit un œuf stérile au cœur des profondeurs infinies de l'Érèbe, et de celui-ci, après une longue révolution, jaillit le gracieux Éros, avec ses ailes dorées scintillantes, rapide comme les tourbillons de la tempête. Il s'accoupla dans le Tartare profond avec le Chaos obscur, ailé comme lui, et ainsi naquit notre race, qui fut la première à voir la lumière.
Les Oiseaux, Aristophane
Ainsi, une blague récurrente dans l'Antiquité était qu'Éros était en réalité l'un des dieux les plus anciens et les plus terrifiants, ou, selon les mots de Plutarque, « le plus sinistre » (δεινότατον θέων), malgré son apparence juvénile :
Éros :
Même si j'ai commis une erreur, Zeus, je vous prie de m'accorder votre pardon, car je ne suis qu'un enfant et je manque encore de discernement.
Zeus :
Un enfant, Éros, toi qui es bien plus âgé que Japet ! Simplement parce que tu n'as ni barbe ni cheveux gris, penses-tu vraiment devoir être considéré comme un nourrisson, vieux malfaiteur ?
Dialogues des dieux, Lucien
Ses pouvoirs étaient si absolus que même les dieux pouvaient être victimes de ses ruses enfantines, et même le cœur glacé d'Hadès fondait sous l'effet de ses flèches. Les seules limites d'Éros concernaient les déesses vierges Athéna, Hestia et Artémis, qui pouvaient repousser ses pouvoirs comme elles s'y étaient engagées par serment.
Il [Éros] touche le cœur des jeunes filles d'une chaleur inconnue et incite les dieux eux-mêmes à quitter le ciel et à vivre sur terre sous des formes empruntées.
Phaedra, Sénèque le Jeune
En semant une douce récolte dans le désir du cœur d'un homme, comme le dit Melanippides, il (sc. Éros) mêle ce qui est le plus agréable à ce qui est le plus raffiné.
Extrait du Dialogue sur l'amour, Plutarque
Éros Farnèse, copie romaine d'une œuvre considérée comme l'Éros thespien de Praxitèle
À Thespies, la cité-état organisait les festivités d'Éros connues sous le nom d'Éroditia, dont on trouve mention dans les récits de voyage d'Athénée et de Pausanias à travers la Grèce. Il était courant pour les Spartiates d'offrir des sacrifices à Éros avant la bataille afin de renforcer leur camaraderie, et des récits similaires sont rapportés à propos des guerriers de Crète. Charmus de Kolyttus érigea également un autel dédié à Éros à Athènes, qui devint l'un des principaux lieux de culte de ce dieu.
La plupart des objets liés à Éros trouvés dans le monde antique sont des intaglios (gemmes), des bagues et d'autres types de matériaux portés. Il était parfois représenté sur des flacons, comme dans une représentation hellénistique égyptienne d'Éros avec une fleur de lotus. Les chercheurs qui ont écrit sur les gemmes magiques ont remarqué tout un groupe de pierres sur lesquelles Éros ou Psyché sont ligotés, agenouillés ou liés d'une autre manière, et les relient explicitement à la magie d'amour (καταδέσεις) connue dans les papyrus magiques grecs.
Symbolisme d'Eros
Éros, bobine attique à figures rouges, vers 470-450 av. J.-C., Louvre
Éros était généralement représenté à grande échelle sous les traits d'un jeune garçon pubère doté d'ailes, souvent les bras tendus, contrairement à Cupidon, son homologue romain, qui était plus souvent représenté sous la forme d'un putto amorino ressemblant à un enfant en bas âge. L'apparence pubère de ce dieu symbolise la pulsion érotique qui commence à se fondre avec la faculté mentale de l'âme (Psyche), ainsi que les changements rapides du corps à cet âge, résultant de la transition de l'enfance à l'âge adulte. C'est également l'âge où la magie devient opérable, et où l'individu commence véritablement à être capable d'interpréter des aperçus de choses divines et d'aimer d'autres personnes en dehors de sa famille.
Les représentations stylistiques d'Éros dans les statues ont tendance à dépeindre ses traits faciaux comme étant à mi-chemin entre ceux d'Arès et d'Aphrodite, avec une certaine solennité.
Parfois, à l'instar de Cupidon, il est représenté comme un nourrisson ou comme étant pris en charge par Aphrodite, en particulier sur les pièces de monnaie, les amulettes et les statuettes. Le symbolisme d'Éros apparaissant comme un enfant innocent est une allusion au résultat innocent de la reproduction.
Il portait toujours un arc et deux jeux de flèches, dont l'un pouvait remplir la cible de sentiments d'amour fou, et l'autre, utilisé avec beaucoup plus de parcimonie, servait à inspirer une haine rancunière. On pourrait donc dire qu'Éros n'était pas seulement un dieu de l'amour, mais aussi un dieu de la haine.
L'arc et les flèches représentent bien sûr la capacité inhérente à exercer la magie, mais ils représentent également de nombreuses autres choses. Un arc mal utilisé et mal dirigé tirera n'importe où, ce qui peut entraîner des catastrophes, y compris sur le plan mental. La forme de l'arc rappelle celle des poumons et du larynx, et l'arc peut également prendre la forme d'un cœur.
Le mot Éros signifie « désir », qui peut être assimilé à n'importe quel type de désir, et pas seulement à une nuance romantique, charnelle ou érotique. Sur le plan métaphysique, Éros était considéré comme se situant entre les états de Ponos (abondance) et Penia (pauvreté) en raison de ce symbolisme du désir comme acte potentiel se situant entre l'acquis et le nécessaire. Par conséquent, ces deux êtres étaient parfois considérés comme ses parents. En tant que démon, Éros est considéré comme aidant l'humanité à atteindre le divin.
Tout désir dans la nature est une manifestation d'Éros, y compris l'évolution et les pulsions biologiques qui poussent les animaux à se reproduire, mais il avait également le sens de la création dans le sens où c'est l'amour qui nous pousse à créer tout ce qui est significatif, durable et finalement désirable.
En grec ancien, le mot « eros » signifie amour, mais il signifie également « lorsque les esprits entrent en contact ». [...] Tout cela provient d'une erreur de traduction de deux mots, l'un étant « Eromenos », qui signifie « celui qui va vers », et « Erastes », qui signifie « celui vers qui un autre se dirige ». À partir du mot racine « Er », nous avons également le mot « Ermes », qui traite de l'esprit et de la connexion de l'esprit.
Grand Prêtre Hooded Cobra :
Le terme « discours » ou « dialogue » (Erotos) lui était également associé, car le principe érotique était étroitement lié à la communication, véhiculant une union des esprits plutôt qu'une opposition entre les êtres. En étendant cela à la faculté mentale, il pouvait symboliser le désir de savoir et l'importance accordée à la connaissance, une nuance du mot « eros » qui a été totalement perdue par les gens modernes. L'une des significations oubliées du terme érotique était de démontrer le besoin de croissance de l'esprit afin d'atteindre une union plus élevée avec l'âme.
C'est le sens du Banquet et du Phèdre de Platon, qui ont établi le concept d'Éros (Ἔρως) comme étant bien plus qu'un simple désir romantique. Il est dépeint comme une force cosmologique importante qui sert de médiateur entre les royaumes humain et divin, sa fonction téléologique étant de conduire toutes les âmes vers l'immortalité et la vision de la vraie Beauté.
Les âmes gagnent ou perdent leurs ailes en fonction de leur exposition à la beauté et à la vérité divines :
… grâce à ces [réalités divines], les ailes de l'âme sont nourries et se développent, mais par la bassesse et le mal, elles sont détruites.
Phèdre, Platon
Le message caché d'Éros est également contemplatif : il invite à rechercher la beauté ultime afin de renouer avec la source divine idéale. Cependant, comme les flèches d'Éros peuvent toucher n'importe qui, l'illusion d'une apparence physique agréable peut souvent être trompeuse et mener à des conséquences inattendues.
L'univers est un Eros vivant
Partie 5, Troisième Ennéade, Plotin
Pour les platoniciens, Éros est également considéré comme le cœur battant de l'univers en tant que mécanisme de liaison, et une grande partie du symbolisme romantique du cœur y est liée. Étant le lieu où les autres sont liés, le chakra du milieu est en relation avec les êtres extérieurs à soi. C'est par l'accès au « cœur de la tête » (ida et pingala), ainsi que par l'activation des trois chakras supérieurs, que l'amour véritable et la compassion jaillissent ; on atteint l'union intérieure en unissant les royaumes supérieurs et inférieurs.
Éros est élevé au rang de principe cosmique qui maintient l'unité de l'univers tout entier, comme l'a expliqué l'empereur Julien. Proclus soutenait que l'amour est le liant de l'univers qui crée une harmonie et une unité croissantes. Comme le résume un érudit, « l'amour est une puissance de la réalité qui ne se limite pas à des événements particuliers, mais qui les transcende tous ». C'est grâce à cette force que l'on peut accéder aux dieux depuis le royaume matériel lointain et, selon Plotin, c'est la raison principale pour laquelle l'âme souhaite s'incarner loin de la matière, ce qui en fait un symbole précieux.
La carte majeure d'Éros est, sans surprise, L'Amoureux. Dans le type de lecture le plus courant, les Amoureux représentent généralement la formation d'une relation importante, l'épanouissement de la vie sexuelle ou l'arrivée d'une âme sœur. Parfois, elle revêt une dimension platonique, symbolisant la recherche d'un ami proche.
À un niveau plus subtil et plus pressant, sa présence indique au consultant que deux personnes qui apprennent quelque chose ensemble ou qui forment un partenariat dans certaines situations peuvent être plus efficaces qu'une seule, car des études ont montré que deux personnes qui se concentrent sur un objectif peuvent souvent apprendre deux fois plus vite qu'une seule. Cependant, conformément à Éros, la carte des deux amants peut indiquer la réalisation plus abstraite d'une union intérieure qui se profile et la poursuite de cet objectif qui comporte des difficultés. Le messager céleste placé entre la terre et le soleil divin est une indication de la nature démoniaque d'Éros.
ÉROS DANS LE CONTEXTE DE L'ENNEMI
Les fonctions d'Éros ont été largement perverties dans le christianisme, qui dicte que, par-dessus tout, les gens doivent aimer de manière obsessionnelle le Nazaréen sans raison. Les architectes de ce piège absurde et malodorant ont perverti le concept de l'érotisme, ne reliant pas l'amour à une chaîne d'évolution et d'apothéose, mais menaçant plutôt les gens de brûler éternellement pour ne pas avoir assez de sentimentalisme, de sentimentalisme pour ce parasite exigeant qui prétendait être le « fils de Dieu ».
Sur le plan social, les effets ont été désastreux. Les commandements d'« aimer ses ennemis », de monter le père contre le frère, d'aimer le peuple hébreu, d'exiger des enfants qu'ils aiment leurs parents et non l'inverse (à une époque où les philosophes païens encourageaient activement les parents à aimer leurs enfants), et toutes sortes d'absurdités ont été mélangées dans la Bible comme autant de poisons, qui tournent en dérision le véritable amour et désarment tout le monde. Cet effort a laissé l'humanité à découvert ; il l'a progressivement poussée vers un matérialisme brutal et la dissipation.
Comme l'a souligné la grande prêtresse Maxine Dietrich, la sexualité était étroitement contrôlée, atteignant son apogée respectivement au Haut Moyen Âge et à l'époque victorienne. La faculté érotique commune était également fortement proscrite, au point que, dans certains endroits, le simple fait de se tenir la main ou de se tenir debout à deux personnes de sexe opposé était considéré comme un geste obscène.
En fin de compte, le christianisme n'a pas seulement occulté de nombreuses facettes de l'amour sexuel, mais il a également fait passer les amitiés pour des sources potentielles de perversion en présentant des cas macabres de turpitude imaginaire ou réelle devant les masses ignorantes, ce qui a considérablement nui à la capacité de la faculté érotique divine à aider les individus à s'épanouir. À l'origine de ce type de calomnie se trouve le menteur Clément d'Alexandrie, par exemple, qui affirmait qu'Éros avait été « inventé » pour justifier le fait que Charmus de Kolyttus était un violeur de garçons, ce qui est un mensonge total concernant les sources.
Enfin, la fonction nécessaire de la haine, que l'Éros régissait également avec ses flèches empoisonnées, a également été occultée, transformée en une fonction rudimentaire du Dieu des Hébreux qui s'abattait sur l'humanité lorsqu'elle enfreignait telle ou telle règle arbitraire. Sans la haine, principe de séparation illustré par Arès ou Seth, il n'y a pas d'amour.
De ce fait, des malédictions sans fin s'abattirent sur l'humanité, y compris de nombreux types nouveaux de maladies et d'infirmités. La capacité des gens à former des groupes dévoués pour résister au christianisme grâce à leur loyauté les uns envers les autres s'affaiblit considérablement, ce qui a naturellement contribué à la « cause » chrétienne contre toutes les formes d'amour autres que l'« amour » prodigué au parasite de Bethléem et à l'Église.
Rien ne représente mieux le point culminant de cette perversion contre Éros que l'idéologie communiste.
Divers philosophes tels que Psellos ou Al-Farabi ont débattu de la signification d'Éros au Moyen Âge et ont tenté d'approfondir le sujet. Le saint chrétien appelé « Valentin » a également contribué à cette confusion à une date ultérieure, lorsque des jours consacrés à l'amour courtois ont commencé à lui être attribués, ainsi qu'à Éros, bien que cela n'ait pas grand-chose à voir avec l'histoire de « Valentin ». Sur une note plus légère, certaines histoires qui ont proliféré au Moyen Âge, comme celle de la Belle et la Bête, sont étroitement liées à celle d'Éros et Psyché.
Zepar est un grand duc qui apparaît sous la forme d'un soldat, inspirant aux femmes l'amour des hommes. Lorsqu'on lui demande, il modifie leur apparence afin qu'elles puissent profiter de leur bien-aimé. Il peut également les rendre stériles, et vingt-six légions sont à son service et sous ses ordres.
Pseudomonarchia daemonum
Pour ajouter à la confusion, Éros et son père mythologique Zéphyr, qui sont un seul et même être, ont été fusionnés pour former le démon goétique appelé Zepar, avec pour conséquence la création du sigil. Zepar est réputé pour susciter la luxure entre les hommes et les femmes, et pour rendre les femmes stériles de la même manière par traîtrise après que les hommes ont cédé à la luxure. Il est vêtu de vêtements rouges et d'une armure comme un soldat. Certains ajoutent une autre souillure discutable en affirmant que le démon incite à la violation des garçons, ce qui est un lien direct avec la calomnie chrétienne enregistrée à l'encontre de Zepar.
BIBLIOGRAPHIE
Phaedrus, Plato
The Birds, Aristophanes
The Dialogue on Love, Plutarch
Dialogues of the Gods, Lucian, translated by M. D. Macleod & K. Kilburn, Loeb edition
Metamorphoses, Apuleius
Phaedra, Seneca the Younger
Enneads, Plotinus
Exhortation to the Greeks, Clement of Alexandria
Platonic Theology, Proclus
Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer
Amulets Chiefly in the British Museum: A Supplementary Article, Campbell-Bonner
(Re)Interpreting Magical Gems, Ancient and Modern, Officina Magica, IJS Studies in Judaica, Volume: 4, Simone Michel
Relations Between Magical Texts and Magical Gems Recent Perspectives, Paolo Vitellozzi
